安瑟爾謨 第二十三封信 | 蓋勒特·……(1 / 1)

親愛的阿爾:

要我說,親愛的阿不思,你我之間的關係實際上隻需你我二人在意便足夠了,當然,我很樂意讓所有人都知曉我們的關係,或者說,隻要你同意,我現在便打算直接寫封信送至——例如——《預言家日報》,讓所有人都知曉我們兩人的名字將會永遠綁在一起。

雖然這一點,根據我們未來所打算做的[大事],便已經注定你我二人的名字將在史書上永遠會並排寫在一起,實際上,這一點更讓我感到愉悅。

你的弟弟不該成為影響阻止你的未來與發展,我的甜心(my sweetheart),而在擇偶上,他更沒有資格影響你的選擇與判斷。

下次會注意臨走時徹徹底底地在你的身上認真檢查一遍,將不小心掉在你身體上的金色發絲取走,當然,床鋪也是一樣。

我覺得金發跟紅發纏繞在一起的模樣似乎很漂亮,你覺得呢,親愛的?

那頭熱烈的紅發之下,我無法抗拒地會注意你的唇,那片唇瓣就像清晨時被露珠所沾染的玫瑰,動人而誘惑,我忍不住幻想著時時低頭去親吻,溫熱而柔軟的觸感總會讓我欲罷不能。

……

你說得對,阿爾,看來我不得不寫完這封信再去爬你的窗戶。

或許是的,你一直這樣了解我,關於肯定性和否定性神學,我看重的是其背後的意義。

當然,這裡若是根據偽狄奧尼修斯的理論,那麼隻有後者的命題在文字意義上是真實的,而前者隻有在隱喻意義上才是真實的。

而當我們開始論述否定性神學優於肯定性神學的時候,或許不相似的符號由於遠離感官形態的自然和美麗,可以被視為自然形態的否定,而你所提到的微妙與反常識也正出於此。

——在這個意義上,否定性神學似乎已經足夠表達了天上的實體(因為它們缺乏感官形態),並且已經能夠參與神聖的真理,因為它們不會被誤解。

就像你在上一封信所寫的,肯定性神學使用積極形式的術語來描述神的屬性,但這些術語仍然無法完全表達神的本質。相比之下,否定性神學使用否定性的命題來更好地表達神聖的無法觸及。

那麼,麻瓜口中的聖像為什麼是不相似的符號。

當然,首先於象征而言——例如聖餐是基督的象征,便代表一種隻有通過超越感官外表才能領悟到的真理。

而人們觀看這些聖像時,便不應隻停留在它們的表麵表達上,而應該超越感官外表,意識到它們隻是圖像,是真實的圖像,而不是真理本身。

大多人都會錯誤地將這些感官聖禮視為僅代表自身,而不是超越自身的更高真理。

相似的,對於我們口中的[詞語]而言,詞語是指向其他東西感知的符號,首先指向一個概念,通過這個概念,指向現實中的一件事物。然而,並非所有詞語都意味著存在的事物,根據安瑟爾謨所提出的:

1) 用其名稱指示、通過心靈構思的,並實際存在的東西(例如石頭);

2) 具有名稱和心理概念,但不真實存在的東西(例如從未被證實的海怪);

3) 僅有名稱而沒有相應的概念的東西(例如[無]);

4) 既沒有名稱也沒有概念,也沒有任何存在。

簡單而言,存在三個語言層次:口頭表達、心理表達及不能歸因於任何語言的層次,當然,若按照之前《論解釋》的說法,這些概念是事物的自然相似物,所以適用於所有人。

從而便產生三種方式談論一件事情:通過感知的感官標誌(通過身體感覺);在內心思考,而那些標誌則在外部是感知的;以及不使用任何標誌,在我們的頭腦內部進行表達,通過肉.體形象或根據事物本身的不同性質的理性概念。

當然,感官一向是與外界相接觸最直接的途徑,並且在這個過程中會不斷加深我們的回味與記憶。

或許我該將這點作為論據,來向你解釋每日深夜拜訪的緣由,親愛的。

你的

蓋爾

ps:信交給貓頭鷹了,不過我打算在貓頭鷹送到信之前出現在你的麵前。親吻。