蓋勒特：

實際上，我更傾向於客觀存在的事物便存在著，人類是否承認與其客觀本質無關。

當然，人類追求“真實”的本能自古至今皆存在，人的思維隻會從自己的本心與根據所獲得經曆而進行的思考中誕生，當然，人類意誌自然不可避免地受情緒與喜好所影響，即便是儘可能維持理性的情形之下。

但往往感性最終會成為占上風的那一個，也依舊無法拒絕來自外界的影響，不過，我一向提倡[想象力]作為解決辦法。

想象力就像擁有了翅膀，沉浸其中帶離被禁錮的地方，這個世界本就是浩瀚無垠而壯闊的，被自己局限起來的地方，就像是無法掙脫的牢籠，所以，我們需要閱讀更多，看得更多，了解得更多——我知道你此刻會好奇為什麼我會寫下這些語句，請原諒夜晚偶爾會冒出來的奇思臆想吧。

不過說實話，我越來越擔憂阿不福思的狀態，最近我們吵架的頻率愈發地多，我並非是喜好吵架的人，但是不知為什麼，我心底總有種焦躁的情緒，儘管每次都能以極快的速度壓抑下去，但我擔心有一天會影響到我理智下的判斷。

現在繼續讓我們回歸正題吧。

既然我們提到了圖像與象征，但我們都清楚，事情一旦涉及到宗教或是神學，發展都會走向某種極端，或者說，在名為荒謬的土壤上長出生命。

例如馬賽的主教塞爾諾曾打算摧毀教堂內的繪畫，在他們的眼中，這些繪畫已成為新皈依者崇拜的對象，而不是真正意義上的“神”。那個時期麻瓜界的統治者采取了一種對[圖像崇拜]強烈敵對的態度和政策，禁止生產和擁有圖像。

或許，在那些麻瓜的眼中，這是完全忠誠於“神”的行為，當然，關於古代教廷的一些可能的[做法]我們從魔法史中也有所熟悉，畢竟那個時期到霍格沃茨建立也不過再有三百年左右。

當然，對於這種行為自然也有反對者，畢竟對於民眾而言，繪畫具有閱讀的功能，同樣也是一種教育工具，可以幫助不識字的人了解麻瓜神的“聖經故事”。

如我所引用的這段話——“你不是要求我們的救主的像來像神一樣崇拜它，而是為了通過對神兒子的記憶在上帝的愛中得到溫暖，你希望看到他的形象。事實上，我們也是在圖像前俯首拜，通過圖像崇拜地把救主在他的人間經曆中。”

這種亂局直到公元787年召開的一個普世大公會議上才最終重新明確，即對圖像的崇拜和尊敬之間的區彆，宣稱前者是不可接受的，因為它僅保留給“上帝”，但後者則留有空間，也就是說[圖像]不代表所描繪的整體，而是作為中介來進行——用麻瓜的詞來說——呼喚。

但就像我前麵所寫到的，[圖像]實際上也是一種人造品，而人造品總會在一定程度上收到創造者的影響。

實際上，在柏拉圖意義上，人造圖像便被定義為虛假的，越是真實則越是虛假。

它們隻是物質現實的標誌，精神的事物沒有圖像，而圖像更缺乏與神的直接接觸，並且在一定程度上具有不透明性，所以反而必須通過畫家任意附加的標題來進行解釋，在消除歧義的同時確定其命運。

不過很自然的，我們同樣可以就此延伸至對名稱與事物的探討，例如在沒有獲得名稱的情況下，是否意味著沒有一種生物可以被人類認知？

或許我們可以稱之為[認識]和[命名]之間的等價原則：可認知的事物有名稱，有名稱的事物是可認知的，無論它們是有形的還是無形的。

基於這個原則，我們是時候轉向對聲音本質的探討。

首先，斯多葛學派認為聲音是有形的，認為就像空氣是由所有物質中最細微的東西——火——構成的一樣。但亞裡士多德學派則認為聲音無形。

語音表達作為可感知的東西，那麼也是一種物質，因此同樣可以被分析為同類型的組成部分，就像[動物]可以分為其種類（例如人類、馬、獅子等……）。

但實際上，聲音雖然可以被感知器官感知，然而它的本質或實質卻並不是物質，或者說[可理解]與[無形]兩種屬性共存：也許聲音的普遍本質是一種無形的實在性，而發聲使其成為了有形的。

不過，對於聲音的本質或許可以用這種方式進行描述與解釋，但若真正涉及有形無形、存在與否的探討，則不得不提出那個問題——虛無與黑暗是否存在。

當然，當我們手裡掌控者邏輯與論證作為工具時，事情一向會變得有意思許多，正如現在，我親愛的蓋爾，想必這個問題不會把你難倒。

靜候回信。

你的

阿爾

ps：當然，我同樣會提前寫下我的論證過程與結論。