親愛的蓋爾：

這樣算起來，似乎已有五六天我們未曾像現在這般通信，原因顯而易見——我們似乎很少再有離開對方身邊的時候，而當我們相處一室時，話題又會自然而然地集中在我們所一直尋找的[聖器]，或是呼吸交錯間的片刻安靜與旖旎之中。

可以說，我們如癡如醉般地沉溺在對未來的暢想及相互的陪伴中，我從未想過會有人像你這般了解我的內心，而這讓我產生了些許憂慮——當然，你每次都會用柔軟而溫柔的唇拂去我的不安——這樣似乎無法想象的幸福能夠持續多久？

當然，對未知的事物忐忑不安並非是我的性格，同樣藐視著命運一詞，即便曆史與書籍都曾描述過無數次愛情的悲劇，但無論“命運”將我們指引到何種方向，我堅信我們不會是其中之一。

除了我對自身實力的自信，對你的信任，還有，對我們兩人的承諾。

不如讓我們繼續之前關於那位名為普羅克洛哲學家的討論。

不錯，對於普羅克洛而言，圖像與其象征是完全不同的兩個概念，所以作為符號的“圖像”，再次回到了我們曾討論過的問題——如何解釋自然觀念與名稱正確性。

實際上，普羅克洛按自然（physei）區分了四種意義：

1）作為動植物的整體物質；

2）作為這些物質的活動和能力，如火的熱量；

3）作為鏡子中的影子和反射；

4）人造圖像。

或許會有人將名稱的自然性理解為這第三種意義，但蘇格拉底則將其理解為繪畫藝術產生的圖像模式，這是將名稱賦予了一種本性的意義，更確切地說，是一種既屬於自然又屬於約定的正確性。

而“命名”（thesei）一詞在此包含兩種意義：一種意義上，一些人認為名稱是由每個人隨意給予任何事物的；另一種意義上，名稱隻能由名稱的授予者給出，但這些授予者了解事物的本質，因此試圖產生與該本質相適應的名稱。

從不同的角度來看，普羅克洛“按自然”進行區分的後兩種含義與“命名”的這兩種含義是相符的：因為它們是由給名稱的人強加的，所以它們是按約定的；但又因為它們與對象相對應，所以它們也是按自然的。

所以很明確，重點在於名稱是否能準確地反映所指對象的本質，而自然和約定觀念則對名稱正確性產生了絕對的影響。

至於物質，我認為沒有疑問，它實際上是構成一個詞語的聲音材料。語言的最初創造者所關注的，是名稱的形態是否對應於所指稱對象的形態。

也就是說，在名稱的形態和所指稱的事物之間存在一種相似性的關係：前者是對後者的表現，是對事物可理解形態的模仿，即副本與原型之間的關係，並且正是這種關係證明了普羅克洛將名稱稱為雕像（agalmata）的原因。

但值得注意的是，雖然這使我們可以將名稱稱為圖像，但這並不是自然圖像的模仿，而是人造圖像的模仿。

因此，名稱隻是智慧形態的詞彙化，在感知對象中具體化，而思想又是智慧形態的圖像——這就是哲學詞源學的理論基礎——所有的名稱都是事物的圖像，對於普羅克洛而言，無論是人類創造的還是神靈創造，無論是賦予永恒對象的還是賦予腐化對象的。

而在創造名稱的過程中，我們同樣無法忽視靈魂的想象力——當然，這一點在我們創造魔咒時便已深有體會——它能夠使下級事物類似於上級事物。

而正是在這個層麵上，於麻瓜而言，命名便作為一種召喚神明並使其服從的藝術，它們是對神明的模仿，又或許承載著更深層次的含義——承載某種神秘而更深刻的精神意義。

也即是說，關於神靈的名稱——於我們而言，例如“梅林”——像其他名稱一樣，可能是人類或神性的來源，在麻瓜的猜想中，這些名稱是由神明自身向我們巫師所揭示的，並且巫師可以利用這些名稱及其他材料，來召喚神明自身。

實際上，神靈的名字在麻瓜的眼中屬於秘密名稱，他們認為其中包含了構成魔法能力的聲音材料，無法直接通過符號化而存在，所以隻能通過“否定”來進行討論。

或者說，緘默之言。

不得不說，這與某些古魔法擁有相似的描述與根源，在我們的世界中，無論是[名稱]還是其他材料或程序，確實是召喚特定物種（如果可能的話，“神”）的方式，而這一點，也給曾經的我予以過啟示。

阿不福思前段時間回來後心情似乎一直不太好，當然，我已經儘可能地用溫和與耐心與他溝通，但成效似乎不大，我不會放棄自己的責任，但同樣希冀於他能夠理解我的抱負。

不過自從他回來後，阿利安娜看上去似乎比之前開心許多，或許我平日確實有些忽略了她…？或許我該花更多的時間在安娜身上，我也會繼續跟他溝通的。

等候回信。

你的

阿爾