文明炮製了無數的繁華與虛名，物質的不斷堆積，事業的反複成就，也許諾我們所謂人生的意義，或者所謂現世的安穩與各種方便舒適，兜售各種名詞與概念，真理與正義，甚至許諾能成就眾生的幸福，隻要加以時日的不懈奮鬥。但人類無疑也發現，這一切都是有代價的，這一切都在“等待”之中。自從靠著所謂的“智慧”割斷了與自然母親之間的臍帶之後，人類看起來站立了，取得了“萬物之尊”的地位，但你看，多少普通的人，過著比先前還不如的生活。有誰想過在金字塔下勞役至死的數十萬奴隸？有誰掛念記刻在銘文背後那些被賣之人的悲歡冷暖？即使是那些帝王，回憶起這一生的時候，能說自己經曆的幸福日子多於不幸的歲月嗎？人類是自己把自己套上了，活在了過去和未來的“幻想事實”裡。

後來，近代工業的發展，機器又許諾人們另一種幸福，那種由於被奴役監禁許久，以至於忘了本來源頭的人們，所熱切期盼的那種永久放鬆的生活，人們最大的願望居然隻是不用乾活或者少乾活！已然沒有在宇宙間遊戲的精靈的快樂。有多少知名的科學家沉溺於“永動機”的發明，或者“點石成金”的魔術，最終被一係列無情的現實粉碎。工人們並沒有活得更好，隨著殖民的深入，世界上另一些原本自然生活的人們也被納入了這所更大的監獄、更大的工廠，每個人都成了某個流水線上的一環，這種“工作”甚至比以前農耕時代的“男耕女織、晴耕雨讀”更加枯燥乏味，更加消磨人。

自然總是在召喚我們從這一場場夢中離開，到達人類本應有的生命高度和體驗。那些人類中真正的開悟者，總是以一種出世的姿態入世，甚至表現出“反文明”的傾向，為的就是幫助人們覺察並回歸本源。從老子、佛陀到莊子、耶穌，再到陶淵明、魯米，再到王陽明，無不如是。他們都有與自然神交的經曆，但同時也熟讀各種典籍，知文明之“利”，也知文明之“害”，慷慨呼喚世人，回歸單純、質樸的生活，回歸生命的本質。他們看似出世消極逃遁，實則沒有離開這個“世”，因為我們不可能真的離開，何況他們這樣對世界懷著深深慈悲的人。所以，他們所出的“世”，其實是這文明給人營造的監牢，即人類自己給自己加上的枷鎖，而非這美好的自然。為此，他們觀察並幫助人們分析生活的本質是什麼，抽象出“道”、“空”、“心”等，其本意不是叫人們去膜拜這些東西，也不是叫後人去崇拜他們，乃是讓人因此心中有所依托，能夠堅定在世上行走這樣的道路。畢竟，他們也預想到，能這樣的人是孤獨的，所以，他們在世的時候，不遺餘力教育世人，甚至開山立戶，其實是為了造就一種傳承的氛圍。哪知後人又將他們“神化”，借以謀取宗派的利益，爭奪世上的虛名，其宗派隊伍越來越壯大，其門戶之見卻往往越來越根深蒂固，又與其本意差得很遠了。

而自然，她才真是博大、無言之教，一切教育和文本的母本。《文心雕龍》指出，天地之間有“文心”，“日月疊璧”，“山川煥綺”，“雲霞雕色”，“草木賁華”，“林籟結響”，“泉石激韻”，萬物皆有文理和韻致。難道隻有人類懂得用語言和文字來傳承嗎？生命的DNA，不就是一種傳承嗎？可見大自然本來就有這樣的智慧，而我們的心靈，我們活在這世上的種種體驗，無疑和自然息息相關。

既然人類認為自己生出了智慧，那就應當用這種智慧去觀察萬物，去欣賞美，去好好享用這短暫的一生，如旅途般的一生，可是我們花了太多的時間去“鬥”了，不管是“戰鬥”還是“奮鬥”，或者是“與自然鬥爭”，本質都是兩者之間的較量，人類花了太多時間去爭競，而這種爭競是無窮儘的，甚至向自己的“母親”——大自然開戰，真是令人感覺大惑不解。

固然，人類是有生存考驗的，普天之下，沒有一種生靈不麵臨生存考驗，以激勵其不斷更新。然而，這種生存考驗，在人類這裡，化成了無窮儘的負擔。觀察鳥兒、蜜蜂，都很辛苦，可是它們在邊工作也在邊歌唱，人類的工作卻是很不情願的，因為我們不是按照“本能”，也即“天賦”來工作，人無法按自己的才能去做自己喜歡做的事，或者做了又無法與“生存”對應，從而導致各種“痛苦”。

這裡的本質問題不是就出在教育嗎？誰把本來不是“天賦”的東西教給了他們？不就是從小到大的教育係統嗎？古人說，“人生識字憂患始”，大抵是這個意思。觀察孩子受教育的方式，便能夠明白文明的進化史。

一開始，要找到孩子心儀的獎勵物，通過這個來使得孩子集中注意力，到後麵這種獎勵物變成相對抽象的“積分”了，積累到一定量就可以兌換。類似巴甫洛夫的實驗，不斷形成條件反射，孩子就懂得自己要按照規則去掌握知識了。這一套，直到現在的教育還在用。

最早建構這套文明體係的人，無疑是設計“遊戲規則”的大師，知道如何用人性的弱點來激發人類為所謂的“群體”服務，從而使得他們這一派的力量日益強大，從而征服其他“群體”。一代又一代，文明的演化所以愈加殘酷，層級也越來越多，有的人一輩子都無法到達那個層級，所以也看不見全貌，隻是在從小受的教育和自己的恐懼支配下，過著戰戰兢兢、憂思不斷的一生。

而普魯士的教育，即近代教育的鼻祖，無疑是一種軍營式的教育，要人們在最短的時間內，吸收最多的知識，並且能夠相對靈活的掌握運用，這為當時乃至現代培養了許多的工人，非常適合“製造業”發展，但難以激發出人類最本質的創造力。很多經曆這種教育的人，特彆是經曆了各種“內卷”的人，已然成了一種“解題”機器，目光呆滯，隻能專注於某個領域，彆的什麼都不會。這其實和當時批判的八股文考試一樣：“讀書人，最不濟。爛詩文，爛如泥。國家本為求才計，誰知道變作了欺人技。三句承題，兩句破題，搖頭擺尾，便道是聖門高第。可知道，三通四史，是何等文章？漢祖唐宗，是哪一朝皇帝？案頭放高頭講章，店裡買新科利器。讀得來肩背高低，口角唏噓，甘蔗渣兒嚼了又嚼，有何滋味！辜負光陰，白白昏迷一世，就教他騙得高官，也是百姓朝廷的晦氣！”學習成了一種敲門磚，而實際學成之後，又用得很少，隻是作為一種“分層”的工具。考試、學曆與分層等激勵掛鉤，這無疑使得人們更加看中“往上走”，而不是活出內在的自我。

到哪一天，這種自我遊戲才能結束。即使是這種遊戲的勝利者，會真的快樂嗎？“一山還比一山高”，你到了一個位置上，總有位置比你高的人，你還會再羨慕的，結果就在這些個虛無的“爭競”“鬥爭”中匆匆結束了自己的一生。正如《儒林外史》的開頭寫道：

人生南北多歧路，將相神仙，也要凡人做。百代興亡朝複暮，江風吹倒前朝樹。

功名富貴無憑據，費儘心情，總把流光誤。濁酒三杯沉醉去，水流花謝知何處。

這一首詞，也是個老生常談。不過說人生富貴功名，是身外之物；但世人一見了功名，便舍著性命去求他，及至到手之後，味同嚼蠟。自古及今，哪一個是看得破的！

如此而已。

一代又一代的教育，愈演愈烈；一代又一代的文明，大放其彩。日益繁複，掩飾塗抹也越來越多，所以越來越不易看清真相。而於普通人而言，沒名沒利的時候，往往拚命爭名奪利；有名有利的時候，因為不明了人生的天賦與本質，又深陷名利、縱欲之苦。正如《紅樓夢》裡寫道：“今之人，貧者日為衣食所累，富者又懷不足之心；縱然一時稍閒，又有貪淫戀色、好貨尋愁之事，哪裡有工夫去看那理治之書！所以，我這一段故事，也不願世人稱奇道妙，也不定要世人喜悅檢讀，隻願他們當那醉淫飽臥之時，或避世去愁之際，把此一玩，豈不省了些壽命筋力？就比那謀虛逐妄，卻也省了口舌是非之害、腿腳奔忙之苦。”

那如何得脫呢？白玉思來想去，在書上寫下：自然、經典、文藝和做自己喜歡做的事。

自然，就是回歸自然，回歸人本來應該的生活。早睡早起，不為名利所煩惱，事來則應，事過則儘，平時多堅持鍛煉，多參加戶外活動，多到大自然裡去觀察體悟，就是這樣簡單。

有時候，一個自然裡的呼吸，勝過一卷書帶來的煩惱。很多想不通的事情，在跑步時，在呼吸林間的風裡，就恍然大悟。然而人生還是要去體驗的，有條件，可以“歸隱”；沒有條件，也可以儘量做到以上幾點，過自己覺得自在的生活。

經典，所謂的經典必然是打動過共通的人性，因而為人們所推崇的。要著重看經典中不與時變化的東西。因為經典也會被篡改，也會存在曆史的局限性，要從人性本質的角度去理解。“忠義”在不同時代的定義是不同的，但忠義的本質，通過經典的闡述，是能夠體會的。經典有時難懂，其實應該還原語境，從那時的情形來看，不要想得太複雜，不是做學術考究，而是真正活出經典。這樣的經典，每個民族都有，看似相異，其實相通，都是“過來人”想對我們說的，看它真不真誠，就知道它是不是經典，而不是被外在的虛名所誤，特彆是為貪嗔癡所惑，看那些顛倒妄想、自吹自擂的書。

文藝，它的好處在於通情或通感，也即美。情感是人類更為原始和本質的能力，因此能夠借此來幫助我們回歸本源。很多事情，是不可計算的，不可單以理性看。而要傳達情感，是最難的事情之一。你可以用標準的範式說明一個定理、一個公式，情感的東西你懂，可是說不清。在這方麵，文藝傳達得最好，通過形象思維，能夠大致說清這種說不清的事物。這裡也同樣存在著經典的作品，“如人飲水，冷暖自知”，好的事物，就像一杯水一樣自然滋潤著生命，而非僅僅為了背誦記憶。

做自己喜歡做的事，看起來很簡單，但人卻經常迷惑。自己喜歡的事，我喜歡的事都有點壞，怎麼辦？前提是不傷害到他人。因為傷害到他人，最終必然反噬到自己，這不用多提。但很多人所謂喜歡的事，其實是被世俗汙染後的思維，比如看彆人喜歡做什麼，自己也跟風去做什麼。這裡講的喜歡做的事，更多是從內在的天賦入手，找到自己能做，能夠發揮自己創造性的事情，做這些事，哪怕看來無益，也足以滋潤身心，省去了很多“是非之害、奔忙之苦、煩惱之擾”，其實是非常值得的，說好聽點，就叫培養高尚的情趣。但情趣本無所謂高低，適心即可。